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    la priere du vendredi

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    مُساهمة من طرف SAMRA الجمعة 9 أكتوبر - 17:05

    la priere du vendredi
    Le vendredi est perçu comme étant le meilleur jour de la semaine. En effet, selon Abû Hurayra, le Prophète r a dit:
    “Le meilleur jour dans lequel le soleil s’est levé, c’est le vendredi: c’est le jour où Adam a été créé, le jour où il a été introduit au Paradis et le jour où il en a été chassé. En outre l’Heure de la résurrection ne peut être que le vendredi”.
    Toujours d’après le Prophète r, c’est le jour le plus sublime que celui de la rupture du jeûne (yawmu l-fitr) et celui de la fête du sacriffice (‘aid l-adhhâ). En cette circonstance, il a recommandé de réciter durant la prière une certaine sourate. “Celui qui, le vendredi, récite la sourate de la Caverne, Dieu projettera en lui la lumière et lui pardonnera ses fautes de ce vendredi à l’autre
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    la priere du vendredi Empty [center]La notion de Dieu en Islam.[/center]

    مُساهمة من طرف SAMRA الجمعة 9 أكتوبر - 21:55

    [
    color=blue]
    La notion de Dieu en Islam.
    [/color]
    Proposé par Mouhammad Patel le Lundi, 27 Août 2001

    Nous savons que, dans chaque langue, il existe un ou plusieurs termes utilisés pour se référer à Dieu et dans certains cas, à d’autres divinités. Ce n’est pas le cas pour Allah. En effet, Allah est le nom spécifique du Seul Vrai Dieu. Rien d’autre ne peut s’appeler Allah. Ce nom n’a ni pluriel ni genre. Ceci démontre son caractère unique, notamment lorsqu’on le compare avec le mot "dieu", qui peut s’exprimer au pluriel - des dieux - ou au féminin - déesse -. Il convient à noter qu’Allah est le nom qui désigne dieu en araméen, qui était la langue de Jésus, et qui s’apparente à l’arabe.
    Le seul vrai Dieu est un reflet de la seule notion que l’Islam associe à Dieu. Pour un musulman, Allah est Le Tout-Puissant, Créateur et Soutien de l’univers: Il ne ressemble à rien et rien ne peut lui ressembler. Le prophète Mohammad (sallallâhou alayhi wa sallam) fut questionné par ses contemporains à propos d’Allah; la réponse lui fut dictée par Dieu Lui-même sous la forme d’une courte sourate du Coran qui considérée comme l’essence même de l’unité monothéiste. Cette sourate dit:



    “Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
    1. Dis: ‹Il est Allah, Unique.
    2. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.
    3. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus.
    4. Et nul n'est égal à Lui›. ”

    (Sourate 112, versets 1-4).

    Certains non-musulmans prétendent que le Dieu de l’Islam est un Dieu sévère et cruel, exigeant d’être pleinement obéi. Ils prétendent qu’Il n’est pas tendre ni bienveillant. Rien n’est plus faux que cette affirmation. En fait, il suffit de savoir que chacune des 114 sourates du Coran, à une exception près, commencent par le verset suivant: “Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux”. Le Prophète Mohammad (sallallâhou alayhi wa sallam) a dit que:

    “Dieu est plus tendre et plus bienveillant qu’une mère envers son fils bien-aimé”.


    Cependant, Dieu est également Juste. C’est pourquoi les méchants et les pécheurs doivent avoir leur part du châtiment, et les vertueux se verront accorder Ses dons et Sa grâce. En fait, la clémence comme attribut divin se manifeste pleinement dans l’attribut de la Justice. Ceux qui souffrent tout au long de leur vie pour l’amour de Dieu et ceux qui oppriment et exploitent les autres doivent-ils recevoir le même traitement de la part de leur Seigneur ?

    S’attendre à un traitement semblable reviendrait à nier la responsabilité de l’homme dans la vie future et, de ce fait, nier toute incitation à mener une vie morale et vertueuse en ce monde. les versets coraniques ci-dessous sont clairs et sans ambiguïté à cet égard:

    “Les pieux auront auprès de leur Seigneur les Jardins du délice. Traiterons-Nous les soumis [à Allah] à la manière des criminels? Qu’avez-vous? Comment jugez-vous?” (Sourate 68, versets 34-36).


    L’Islam rejette toute représentation de Dieu sous une forme humaine quelle qu’elle soit, pouvant avantager certains individus ou certaines nations, sur la bas de la richesse, du pouvoir ou de la race, Il a créé tous les êtres humains égaux. Ils peuvent cependant se distinguer eux-mêmes et gagner Sa grâce uniquement par la vertu et la piété.

    La notion qui veut que Dieu se repose le septième jour, que Dieu ait combattu un de Ses soldats, que Dieu ait une attitude de conspiration et d’envie à l’égard de l’humanité, ou que Dieu soit incarné dans un être humain, quel qu’il soit, est considérée comme un blasphème du point de vue de l’Islam.

    L’utilisation exclusive du nom d’Allah pour désigner Dieu reflète l’accent mis par l’Islam sur la pureté de la croyance en Dieu, ce qui constitue l’essence du message de tous les envoyés de Dieu.
    C’est pour cela que l’Islam considère le fait d’associer une divinité ou une personnalité quelconque à Dieu comme un péché mortel que Dieu ne pourrait jamais pardonner, même s’Il peut pardonner tous les autres péchés.

    Le Créateur doit avoir une nature différente de celles des choses qu’Il a créées, car s’Il était de même nature que celles-ci, Il serait d’essence temporelle, et donc Lui-même créé par quelqu’un d’autre. Il s’en suit qu’Il n’a point d’égal. Si le Créateur n’est pas d’essence temporelle, il faut alors qu’Il soit éternel. Mais, s’Il est éternel Il n’a pu être engendré par aucun principe, et si rien n’a présidé à sa venue, rien en dehors de Lui n’est à l’origine de son existence, ce qui signifie qu’Il est son propre principe. Et si la continuité de son existence ne dépend de rien en dehors de Lui, cette existence ne peut avoir aucune limite. Le Créateur est ainsi éternel et perpétuel:

    “C’est Lui Le Premier et Le Dernier” (Sourate 57, verset 3)

    Il se suffit à Lui-même. Et subsiste par Lui-même, ou bien pour employer le terme coranique, Il est “Al-Qayyoum”. Le Créateur ne crée pas uniquement dans le sens de faire que les choses soient, mais Il les protège également et les enlève à la vie temporelle, et Il est la cause ultime de tout ce qui leur advient.

    “Allah est le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant. Il détient les clefs des cieux et de la terre” (Sourate 39, versets 62-63)

    “Il n’y a point de bête sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah qui connaît son gîte et son dépôt” (Sourate 11, verset 6)


    Pas de spéculation théologique: ce qui intéresse le musulman c'est la science de l’unicité de Dieu (le Tawhid) et des attributs de Dieu, mais jamais Sa Nature. Le croyant ne se pose pas de questions sur l’essence de Dieu, comment un être fini peut-il appréhender l’infini? Le croyant par contre recherche, reconnaît, et rend grâce aux attributs de Dieu, à Ses bienfaits et à Sa manifestation dans sa vie et autour de lui.
    L’essence de Dieu nous est inconnue, celui qui s’évertue dans une recherche sur cette voie, s’enferme forcément dans une pensée spéculative pavée de postulats; et le dogmatisme est étranger au concept de Dieu en Islam.
    Cette recherche est vaine depuis que l’Homme existe!


    Les attributs de Dieu

    Si le Créateur est éternel et perpétuel, ses attributs doivent être, eux aussi, éternels et perpétuels. Il ne doit perdre aucun de Ses attributs, ni en acquérir d’autres. C’est ainsi que Ses attributs sont absolus.

    Peut-il exister plus d’un Créateur avec de tels attributs? Peut-il y avoir, par exemple, deux Créateurs d’une puissance absolue?

    Il suffit d’un moment de réflexion pour se rendre compte que cela n’est guère possible. Le Coran résume cet argument comme suit:

    “Allah ne S’est point attribué d’enfant et il n’existe point de divinité avec Lui; sinon, chaque divinité s’en irait avec ce qu’elle a créé, et certains seraient supérieurs aux autres” (Sourate 23, verset 91)

    “S’il y avait dans le ciel et la terre des divinités autres qu’Allah, tous deux seraient certes dans le désordre” (Sourate 21, verset 22)


    L’unicité de Dieu

    Le Coran nous rappelle que tous les dieux prétendus tels sont de faux dieux.
    Aux adorateurs des objets fabriqués par l’homme, il est demandé:

    “Adorez-vous ce que vous-mêmes sculptez, alors que c’est Allah qui vous a créé, vous et ce que vous fabriquez?” (Sourate 37, versets 95-96)


    “Dis: “Qui est le Seigneur des cieux et de la terre? “
    Dis: “Allah”.
    Dis: “Et prendrez-vous en dehors de Lui, des maîtres qui ne détiennent pour eux-mêmes ni bien ni mal?”
    Dis: “Sont-ils égaux, l’aveugle et celui qui voit? Ou sont-elles égales, les ténèbres et la lumière? Ou donnent-ils à Allah des associés qui créent comme Sa création au point que les deux créations se soient confondues à eux?
    Dis: “Allah est le Créateur de toute chose, et c’est Lui L’Unique, Le Dominateur suprême”” (Sourate 13, verset 16)


    L’attitude d’un croyant

    Pour être musulman, c’est à dire pour se soumettre à Dieu, il est nécessaire de croire à l’unicité de Dieu, en ce sens qu’Il est le seul Créateur, Sauveur, Nourricier, etc. Cependant cette croyance, appelée plus tard "Tawhid Arrouboubbiyyah", n’est guère suffisante. Nombreux étaient les idolâtres qui savaient et croyaient que seul le Dieu suprême pouvait être tout cela. Ceci ne suffisait pourtant pas à faire d’eux des musulmans. À l’expression "Tawhid Arrouboubbiyyah", il faudrait ajouter celle qui dit "Tawhid Al-oulouhiyah", c’est à dire que Dieu seul mérite qu’on Lui rende un culte, il faut par conséquent s’abstenir de vénérer toute autre chose ou tout autre être.

    Une fois acquise cette connaissance de l’existence d’un seul, vrai Dieu, l’homme doit maintenir (constamment) sa confiance en Lui, et doit éviter tout ce qui l’entraînerait à nier la vérité.

    Du moment que la foi est entrée dans le cœur d’une personne, elle va créer certains états d’esprits qui auront pour résultat certains actes. Si l’on considère comme un tout ces états d’esprit et ces actes, cela va constituer une preuve de la véritable foi. Le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) a dit: “La foi est ce qui demeure fermement dans le cœur et qui est prouvé par les actes”.
    D’ailleurs, ces états d’esprit sont le sentiment de gratitude envers Dieu, ce qui pourrait être considéré comme l’essence du culte "Al-’ibada".

    Le sentiment de gratitude est si important, qu’un non-croyant est appelé "Kafir", ce qui veut dire: “celui qui nie la vérité” et aussi: “celui qui n’est pas reconnaissant”.

    Le croyant aime Dieu, et Lui est reconnaissant de toutes les bontés qu’Il lui a prodiguées.
    Cependant, étant conscient du fait que ses bonnes actions, qu’elles soient mentales ou physiques sont loin de pouvoir se comparer aux faveurs de Dieu, il sera toujours anxieux de savoir si Dieu le punira ici, sur terre, ou dans l’au-delà. Par conséquent il va Le craindre, se soumettre à Lui et Le servir en toute humilité. Il n’est pas possible de se maintenir dans une telle attitude sans avoir, pratiquement sans cesse, la pensée de Dieu présente à l’esprit. La pensée de Dieu constitue ainsi la véritable force de la foi qui, sans cela, dépérirait et s’évanouirait.

    Le Coran essaie de faire ressortir ce sentiment de gratitude par la répétition fréquente des attributs divins. Un grand nombre de ces attributs apparaissent dans les versets ci-dessous:


    “ C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, Le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux.
    C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui; Le Souverain, Le Pur, L’Apaisant, Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux. Gloire à Allah! Il transcende ce qu’ils Lui associent.
    C’est Lui Allah, Le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, Le Formateur. À Lui les plus beaux noms. Tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie. C’est Lui Le Puissant, Le Sage” (Sourate 59, versets 22-24)

    “Allah! Point de divinité à part Lui, Le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut. Son Trône déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand” (Sourate 2, verset 255)

    “Allah n’est qu’un Dieu unique. Il est trop glorieux pour avoir un enfant. C’est à Lui qu’appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre et Allah suffit comme protecteur”
    (Sourate 4, verset 171)




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    مُساهمة من طرف SAMRA الجمعة 9 أكتوبر - 22:07

    AMOUR EN DIEU
    Aimer pour l’Amour de Dieu est l’un des plus hauts degrés de la foi. Si le commun des mortels n’éprouve amitié ou amour que pour un vulgaire profit mondain, le croyant qui désire obtenir l’Agrément de Dieu (Ridhâ-I-Lâh) a des vues plus élevées, des buts plus sublimes, loin du bourbier de la terre. Son cœur, ses sentiments il les offre à Son Tout-Puissant Seigneur. Aime-t-il ? Déteste-t-il ? Donne-t-il ? Refuse-t-il ?... C’est pour Dieu et pour Dieu Seul ! Ainsi est le croyant véritable, que Dieu protège jalousement, qu’Il aime et chérit, et à l’appel duquel il accourt.

    Parmi les sept sortes de gens que Dieu protégera de Son Ombre le Jour de la Résurrection, quand il n’y aura pas d’autre ombre que la Sienne, le Prophète a mentionné : « ...Deux hommes qui s’aiment en Dieu, qui se réunissent et se séparent ainsi ». Il est également dit dans un autre hadith rapporté par al-Boukhâri, Mouslim, at-Tirmid’î et an-Nasâ’î, selon Anas Ibn Malik : « (Trois (qualités) permettent à celui qui les possède de découvrir la douceur de la foi (h’alâwat al-Imân) : qu’il aime Dieu et Son Messager plus que toute autre chose, qu’il aime un homme en ne l’aimant que pour Dieu, qu’il abhorre retourner à l’impiété après que Dieu l’en ait sauvé, comme il abhorre être précipité dans le feu. ».

    Aimer son frère croyant pour l’Amour de Dieu n’est pas une chose simple et légère, c’est une affaire subtile, fine, sérieuse, qui implique de lourds devoirs. Aimer son frère en Dieu, c’est d’abord lui donner le pas sur soi-même, le tenir pour plus méritant, s’en faire la rançon. C’est être son conseiller sincère et fidèle, l’avocat et le défenseur de son sang sa famille, son bien et son honneur. C’est de s’inquiéter de son absence, de lui rendre visite. Tout cela en vue d’une seule chose : l’Agrément de Dieu.

    Aimer pour Dieu conduit au parachèvement de la foi. « Celui qui donne pour Dieu, refuse pour Dieu, aime pour Dieu, déteste pour Dieu, donne en mariage pour Dieu a donc parfait sa foi. » « La plus sûre des anses de l’Islam (awthaq’ourâ-I-islâm), c’est que tu aimes et détestes pour Dieu », « L’associationnisme (chirk) est plus sournois que la marche lente des fourmis sur la pierre lisse dans le noir de la nuit. Le moindre de cela, c’est que tu aimes pour quelque chose d’injuste et que tu détestes pour quelque chose de juste. Car qu’est-ce donc que la religion si ce n’est l’amour et la haine ?! », « Ceux qui s’aiment en Dieu seront à l’ombre du Trône (de Dieu) le jour où il n’y aura pas d’autre ombre que la Sienne. Ils seront enviés par les Prophètes et les Martyrs. », a dit l’Envoyé de Dieu.
    L’amour que porte le croyant pour ses frères est pur, désintéressé. Il aime pour eux ce qu’il aime pour lui-même, en leur accordant la priorité. « Nul d’entre vous ne sera croyant jusqu’à ce qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même », a dit le Saint Apôtre de Dieu.

    Mais cet amour ne doit pas signifier complaisance, complicité dans le mal et l’injustice. La meilleure façon d’aimer quelqu’un en Dieu, c’est d’être pour lui un miroir où il puisse constater ses défauts et faiblesses, de ne pas le laisser s’égarer dans les vallées tortueuses de la passion aveugle, de lui ordonner le Bien, de lui interdire le Mal.
    Quand le croyant aime son frère en Dieu, il doit l’en informer. Pour que leur amour soit réciproque. Le Prophète a montré à ses compagnons comment faire pour parvenir à s’aimer en Dieu : « Par celui qui tient mon âme dans Sa Main ! Vous n’entrerez au Paradis que lorsque vous serez croyants, et vous ne serez croyants que lorsque vous vous aimerez ! Vous indiquerai-je une chose qui vous permettra de vous aimer si vous la faites ? Saluez-vous mutuellement ! ».

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